Animales espirituales y chamanismo

Neochamanismo se refiere a "nuevas" formas de chamanismo , o métodos de búsqueda de visiones o curación. El neochamanismo comprende una gama ecléctica de creencias y prácticas que implican intentos de alcanzar estados alterados y comunicarse con un mundo espiritual. Los sistemas neochamánicos pueden no parecerse a las formas tradicionales de chamanismo. Algunos han sido inventados por practicantes individuales, aunque muchos toman prestado o se inspiran en una variedad de diferentes indígena culturas. En particular, las culturas indígenas de las Américas han sido influyentes.

La palabra "chamán" tiene su origen en el Evenki palabra " samán " . El término tungúsico fue adoptado posteriormente por los rusos que interactuaban con el pueblos indígenas de Siberia , y luego fue aplicado de manera muy amplia por los antropólogos occidentales a muchos y diversos sistemas espirituales que comparten algún tipo de práctica de invocar a los seres espirituales y mediar con ellos.

El neochamanismo no es un sistema de creencias único y cohesivo, sino un término colectivo que abarca muchas filosofías y actividades. Sin embargo, se pueden establecer ciertas generalidades entre sus seguidores. La mayoría cree en espíritu y buscan el contacto con el "mundo espiritual" en estados alterados de conciencia que logran a través de tambores, danza o el uso de enteógenos . La mayoría de los sistemas podrían describirse como existentes en algún lugar del animismo / panteísmo espectro. Algunos neochamanes no fueron entrenados por ningún chamán tradicional ni miembro de ninguna cultura indígena americana, sino que aprenden de forma independiente a partir de libros y experimentos. Muchos asisten Nueva Era talleres y retiros, donde se estudian una amplia variedad de ideas y técnicas, tanto nuevas como antiguas.

Algunos miembros de culturas y religiones indígenas tradicionales critican el neochamanismo y afirman que representa una forma ilegítima de apropiación cultural , o que no es más que una artimaña de líderes espirituales fraudulentos para disfrazar o dar legitimidad a elementos inventados, ignorantes y/o inseguros en sus ceremonias. Según York (2001) una diferencia entre el neochamanismo y el chamanismo tradicional es el papel del miedo. El neochamanismo y sus Nueva Era Las relaciones entre chamanes y chamanes tienden a desestimar la existencia del mal, el miedo y el fracaso. "En el chamanismo tradicional, la iniciación del chamán es una prueba que implica dolor, penurias y terror. La Nueva Era, en cambio, es una perspectiva religiosa que niega la realidad última de lo negativo, y esto también devaluaría el papel del miedo".

El Censo del Reino Unido de 2011 Se ha hecho posible escribir una descripción de la propia elección en el campo "Religión". Las cifras de Inglaterra y Gales muestran que de más de 80.000 personas que se identifican como paganas, 650 escribieron la descripción "Chamanismo".

Chamanismo básico

El "chamanismo central", que formó las bases de la mayor parte del neochamanismo contemporáneo, es un sistema de prácticas sintetizadas, inventadas y promovidas por Michael Harner en la década de 1980, a partir de su lectura de textos antropológicos sobre pueblos indígenas de las Américas , principalmente los Indios de las llanuras .  Harner, que no era indígena de las Américas, afirmó que las costumbres de varias tribus norteamericanas comparten elementos "centrales" con las de los Chamanes siberianos . ^[ Muchos lectores no nativos americanos creen que las ideas de Harner eran representativas de ceremonias indígenas tradicionales reales, cuando en realidad no eran muy precisas según los críticos posteriores. Algunos miembros de estas tribus afirman que las ideas o representaciones de Harner no eran en absoluto exactas ^[ y tampoco llaman "chamanes" a sus líderes espirituales].

Harner pretende describir elementos comunes de la práctica "chamánica" que se encuentran entre los pueblos indígenas de todo el mundo, habiendo despojado esos elementos de su contenido cultural específico para hacerlos "accesibles" a los buscadores espirituales occidentales contemporáneos. Harner también fundó la Fundación de Estudios Chamánicos, que pretende ayudar a los pueblos indígenas a preservar o incluso redescubrir su propio conocimiento espiritual.

Centro chamanismo no tiene un sistema de creencias fijo, sino que se centra en la práctica del "viaje chamánico" y también puede basarse en las novelas de Carlos Castaneda . Las prácticas específicas incluyen el uso de tambores rápidos en un intento de alcanzar "el estado chamánico de conciencia ," Danza ritual e intento de comunicación con animales. espíritus tutelares , llamados "animales de poder" por Harner.

Animales de poder

"Animal de poder" es un término amplio animista y concepto neochamánico que fue introducido en el idioma inglés en 1980 por Michael Harner en El camino del chamán . En opinión de Harner, los animales de poder son muy parecidos a los espíritus familiares del ocultismo europeo, que ayudan al ocultista en su metafísico trabajar.

El uso de este término se ha incorporado a la Nueva Era movimiento, donde a menudo se confunde con un tótem En algunos indígena culturas.  El concepto también ha entrado en la cultura popular en diversas formas, como en la película de 1999 (y la novela anterior) Club de la lucha , cuando el narrador asiste a una cáncer grupo de apoyo. Durante un visualización creativa En este ejercicio, se le pide que se vea a sí mismo entrando en una cueva donde se encontrará con su animal de poder. Cuando lo hace, imagina un pingüino le esta hablando.

Controversia con el chamanismo central

Los críticos Daniel C. Noel y Robert J. Wallis consideran que las enseñanzas de Harner se basan en apropiación cultural y una representación errónea de las diversas culturas en las que afirma haberse inspirado. Geary Hobson ve el Nueva Era uso del término " chamanismo " como una apropiación cultural de la cultura nativa americana por gente blanca que se han distanciado de su propia historia. Los críticos como Noel y Wallis creen que el trabajo de Harner, en particular, sentó las bases para la explotación masiva de las culturas indígenas por parte de " chamanes plásticos " y otros apropiadores culturales. Sin embargo, cabe señalar que Noel cree en el "chamanismo occidental auténtico" como alternativa al neochamanismo.